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Le Jedi - Un Mythe sous Influence

 
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Le Jedi - Un Mythe sous Influence
 MessagePosté le: Jeu 24 Déc - 04:41 (2009) Répondre en citant  
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  Manji
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Classe de personnage: Jedi Gardien
Artisanat: Encore Inconnu
Race du personnage: Humain

Comme nous l'avions évoqué précedement dans un post pas vraiment fait pour ça, je me permet de poster ici un nouveau sujet (secrètement motivé par Hellfab - il faudra le surveiller lui...) concernant les différents rapports que peut entretenir le Jedi avec certaines figures importantes de diverses cultures.

Le Jedi et la figure du Samurai.

Nous savons que Lucas s'est inspiré de nombreuses iconographies très marquées comme celle du western, du IIIème Reich ou encore de la chevalerie européenne et il n'est pas surprenant qu'il se soit tourné vers l'orient également pour aboutir à l'univers codifié qu'est celui de l'ordre Jedi.
Je vais donc survollé l'inspiration nipponne dans la construction du jedi (trop s'y apesantir ne ferait que nuire au sujet) et invite les spécialiste de la culture orientale, de la chevalerie européenne, j'en passe et des meilleures, à venir approfondir le sujet tout en restant suffisamant leger et clair pour ne pas allourdir tout cela.

Je vais commencer par citer Mary Henderson dans son ouvrage Star wars la Magie du Mythe: "Lucas fit part de sa passion pour le Japon féodal à Ralph McQuarrie quand il lui demanda de réaliser les premières études sur l'aspect visuel de La Guerre des Etoiles. En guise de modèle, il lui offrit des images représentant des samurais..."

1/ le Jedi, un design japonisant
Ainsi, commençons par évoquer le plus évident, à savoir l'aspect visuel. Tout jedi qui se respecte arbore un costume traditionnel très proche des kimono japonais qu'arboraient les samurais en tant de paix ou dans le civil. Si cela est un peu moins flagrant dans la "prélogie" du fait que les perso arborent des pantalons pour faciliter leur mouvements, cela reste assez évident lorsque l'on regarde Alec Guiness dans la Trilogie originale.

Costume de samurai

Obi-Wan kenobi Trilogie originale

On reconnait clairement sur la partie supérieure du corps du jedi le haut de kimono, la ceinture épaisse du jedi renvoit quand à elle au "Obi" (oui comme "Obi-wan" ^^), la ceinture traditionnelle qui s'attache autour du hakama, cet espèce de pantalon-jupe. La robe de bure que porte Obi-wan par dessus son kimono-hakama semble, elle, empruntée à notre moyen-age bien que la disposition des manche rappelle clairement, une nouvelle fois, les kimonos de samurais. D'ailleurs c'est bel et bien de ce dont il s'agit car sur le tournage de 1977 à 1983 Alec guiness et Ian Mc Darmind (l''empereur) arboraient "de très élégants kimono japonais en pure soie[...]" (Star wars La Magie du Mythe).

Par ailleurs le personnage de Darth Vader a lui aussi une part d'inspiration lié au Japon médiéval. Dans le film de 1977, il apparait clairement comme un meneur d'homme sur le terrain et un guerrier impitoyable. Ralph McQuarrie s'inspire donc des armures de guerre japonaise (et ainsi crée visuellement une opposition entre jedi et Vador tout en gardant une cohérence) en particulier des kabuto, sorte de casque à la partie supérieure hémisphérique et dont l'arrière allait en s'évasant en descendant. De plus, ces casques était affublés d'un masque (mempo) décoratif representant une figure du panthéon démoniaque shinto ou bouddhiste, ils étaient constitués de cuir ou de métal et devait impressionner l'enemi. cela ne vous rappelle rien?

Darth vader

Kabuto + mempo

2/ Kenjutsu, la voie du sabre

 Dans l'esprit collectif qui dit "Jedi" dit "Sabre Laser" tout aussi sûrement que qui dit "samurai" dit "katana". Le jedi, tout comme le samurai, porte son sabre attaché à sa ceinture, de façon visible, car c'est à se sabre qu'on le reconnait et qu'il définit son statut social. Tout d'abord d'un point de vue matériel, beaucoup de chose rapproche le sabre laser du sabre du samurai (exception faîte que le sabre laser n'est pas un sabre puisque tous ces côtés sont tranchants contrairement au katana qui lui est un sabre -une seule arrète tranchante). La conception de ces deux objets sont complexes: pour le jedi il faut trouver le crystal adéquate, le polir et l'assembler à l'interieur d'un receptacle à la technologie assemblée par les dons du jedi à manipuler la Force; pour le sabre japonais il s'agit de tremper et retremper un nombre incalculable de fois (cela se chiffre en millions pour les lames les plus légendaires) le métal pour ainsi créer une lame au noyau souple mais à l'extérieur solide et parfaitement tranchant. C'est une technique qui demande un savoir faire incroyable et la fabrication de sabre est considéré comme un art à part entière encore aujourd'hui. Les maîtres qui pratiquent la forge de katana sont considéré comme "trésor national" au Japon. De l'attention toute particulière que demande ces deux armes naît un outil aussi meurtrier que magnifique. Les sabres japonais sont les armes blanches les plus dangereuses qui soient (oublier les épées de Tolède, elles ne supportent pas la comparaison), plus tranchantes qu'un rasoir; dans les temps anciens on essayait les lames sur des cadavres de prisonniers entassés, une lame acceptable devait pouvoir couper au moins trois corps en un seul coup, c'est dire... Lors de la tentatives d'invasion de la Chine par les troupes japonaises, plusieurs historiens chinois décrivent les sabres japonais comme surgissant du fourreau en une lumière aveuglante et tranchant les chairs sans aucune gène... les soldats américains en avaient une telle crainte qu'ils en interdirent la fabrication lors de l'occupation américaine au Japon. D'un autre côté, je pense que je n'ai pas besoin de rappeller les vertus destructices d'un sabre laser.

 Mais au dela de ça, le sabre japonais, tout comme son homologue de Star Wars, est au centre de la formation du samurai/jedi. Il catalyse l'essence même de ce que doit être un guerrier noble, redoutable mais capable de se dominer. Une maxime japonaise dit en substance: "La meilleure lame est celle qui ne quitte jamais son fourreau." Apprendre à manier une arme aussi meurtrière, c'est apprendre à vivre avec la mort, à dominer son être et à mesurer l'importance de chaque chose. C'est d'ailleurs un thème récurrent dans le cinéma japonais des 60's - 70's, un personnage se retrouve rapidement fascinné par l'art d'ôter une vie aussi facilement qu'avec un sabre et souvent se pert dans une voie qu'on appelle "Shura". Ce personnage ne vit alors plus que pour la soif de combat, le plaisir de sentir la chair se déchirer et l'âme s'échapper d'un corps. c'est ce que je qualifie de côté obscur par rapport au film "Sword of Doom" (le film de sabre est appellé chambara qui est en fait un onomatopée que fait la chair découpé par un sabre et l'hemoglopine qui jaillit en jeyser est une métaphore de l'âme qui quitte le corps initié par kurosawa en 1961 dans Sanjuro)...

L'art du sabre japonais repose donc sur une parfaite maitrise de celui-ci ainsi que de son energie intérieure tout en alliant une comprehension des 5 elements (terre, eau, Feu, Air et Vide), c'est pourquoi les duels au véritable sabre japonais comme on peut en voir dans les films des 60's sont souvent bref. Les personnages se jaugent un moment, à la rigueur échange quelques coups qu'il esquivent plus qu'ils ne contre, et finalement l'n des deux dont la maitrise de tous les éléments suscités est la plus grande l'emporte dans un seul coup fatal. On peut ressentir cette maitrise lorsqu'Obi-Wan tranche le bras de Ponda Baba dans la cantina de Mos Esley et dans une certaine mesure lors du duel finale entre lui et vador. Les duels de la prélogie m'apparaissent dès lors comme ridicule car les bretteurs agissent plus en majorette s'exposant inutilement...

3/ Inspirations Diverses liées au mythe du Samurai
  Si le jedi ne s'inspire pas du tout de la philosophie morbide du samurai (que je ne developperais pas ici mais qui met en avant l'abandon de soi et la recherche constante d'une mort valeureuse), on peut trouver une similitude "amusante" entre le statut du jedi comme il est presenté dans la tilogie originale et celui des samurai lors de l'ère meiji. Lors de la purge orchestré par l'empire et Vador, on voit les jedi comme des être traqués, se dissimulant souvent, éparpillés et peu nombreux, cachant leur sabre laser... c'ets un peu ce qui se passa lors de la restauration de l'ère Meiji (1860 environ) où le port du sabre fut interdit et où la classe de Samurai fut abolit, ceux-ci se retrouvant alors à vagabonder, fuyant les autorités pour ne pas être traduit en justice voir executés par la nouvelle milice créée par le gouvernement...
  Un autre point commun est la relation maître-élève évidement. Le jedi, comme le samurai, doit trouver un maître qui le formera physiquement et mentalement et ce qui se traduisait par une reconnaissance de tel ou tel style dans le japon féodal peut se faire dans star wars par des attributs physiques que l'élève reprendra du maître pour souligner ainsi lapassation...

Voilà je m'arrète là pour le moment, je n'ai pas voulu faire trop complexe donc je suis allé à l'essentiel mais je serais ravi de discourir sur le sujet et une nouvelle fois , j'invite tout le mone à nous faire part des autres inspirations qui viennent étayer ce personnage composite qu'est le jedi.

http://www.k-ramba.be/pic/atta186L.jpg
_________________
"Ce combat ne se justifie que pour voir s'enflammer notre art du sabre laser..."





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 MessagePosté le: Jeu 24 Déc - 04:41 (2009)  
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Le Jedi - Un Mythe sous Influence
 MessagePosté le: Lun 25 Jan - 19:21 (2010) Répondre en citant  
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  Arakib
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merci énormément Manji très très très intéressant .

Pour ce qui est du côté spirituel de la Force évoqué dans les 2 trilogies , écoutez bien les dialogues ,  les maitre Jedï font toujours référence à la concentration sur l'instant présent , d'où il tire non seulement Lucidité et Conscience mais également tout l'éventail de leurs pouvoirs .

Lucidité et conscience sont les deux qualités de l'Eveil .

Lorsque Boddhidarma s'installa en Chine au VIème siècle pour y donner ses enseignements dans la province de Shao Lin, il enseigna aux moines de Shao lin la méditation , Dhyana en sanscrit , Ch'an en chinois .

L'école Ch'an se divisa en deux Ecoles par la suite :
- l'ecole Taoïste Ch'an basée surtout sur des pratiques énergétiques du Taoïsme
- l'école plus principalement orientée bouddhisme , qui deviendra le Zen du japon !

" Le temps est Un et Eternel . Passé, Présent , Avenir coexistent , c'est la conscience qui se déplace "

A savoir également que les soufis se nomment Ibn al-waqt , fils de l'Instant !

G. Lucas a réussi ce magnifique tour de force , si je puis dire, de reprendre un thème commun à toute les traditions spirituelles , dépouillé de toutes les croyances et de tous les dogmes , à savoir l'ici-et-maintenant ô combien universel à tous les mystiques de tous les horizons spirituels .

Pour ceux que cela peut interesser , je conseille vivement : Pouvoir du moment présent de Eckhart Tolle .

En tant que manière d'apréhender et sentir la force donc : attitude Zen être  profondément présent dans le présent .

Tout l'univers baigne dans la Force , tout est relié par la force : --> voir la définition du Ch'i dans le taoisme entre autre .





Le Jedi - Un Mythe sous Influence
 MessagePosté le: Lun 25 Jan - 19:25 (2010) Répondre en citant  
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  Arakib
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Pour reprendre l'art du sabre , voici le Gorin no sho , traité des 5 anneaux de Myamoto Musashi ( extrait )


LE LIVRE DE LA TERRE

La voie du salut n'est pas unique et ne dépend pas des choix
humains .

Tous ses aspects et toutes ses formes sont gouvernées par
l'intelligence éternelle de l'univers qui permet parfois à l'homme
d'approcher la perfection .

Le salut peut se rencontrer dans diverses formes .

Chaque forme revêt la même importance . L'illumination spirituelle,
ultime étape de la méditation zen, est aussi valable et fonctionelle
que l'illumination atteintes dans d'autres pratiques ou d'autres
voies . Si l'homme choisit une voie, et semble n'avoir aucun talent
particulier pour cette voie, il peut néamoins devenir un maître s'il
en a décidé ainsi .

En s'attachant à une forme plutôt qu'à une autre, l'homme peut
atteindre la perfection dans cette vie ou la prochaine .

On ne peut tromper « l'esprit de la chose même ». C'est une sagesse
beaucoup plus grande qu'il n'est donné à l'homme d'appréhender .


Il est important de connaître la finalité d'un « art » . Lorsque
celle ci est perçue , il devient plus facile de s'attacher à «
l'esprit » qui l'anime .


Dans votre étude, rien ne peut être laissé au hasard .

Il vous faut chercher en permanence pour améliorer encore et encore
votre compréhension de l'art que vous avez choisi .

S'il n'y a pas de discipline, comment peut-il y avoir
véritablement réalisation d'un idéal ? Pour agir en harmonie avec
votre environnement, vous devez comprendre la nécessité de certaines
règles .

Il est indispensable au maître du jeu d'en connaître les règles ;
les règles qui fonctionnent, celles qui ne fonctionnent pas, les
règles qui peuvent être modifiées pour atteindre un but particulier,
les règles, qui une fois modifiées, risquent de soulever de nouveaux
problèmes, et celles qui ne changeront pas la donne .

Tous les hommes sont identiques, leur différence réside dans la
confiance qu'ils placent en eux-même, nonobstant ce que les autres
peuvent penser d'eux .

l'artisan est responsable de ses outils . Il est tout simplement
impensable de pouvoir réaliser du bel ouvrage s'il n'existe pas en
lui un respect indéfectible pour ses outils .

Il doit consacrer le temps à s'entraîner, à pratiquer ou à
entretenir ses outils quelque soit son niveau d'expertise .Il doit
examiner encore et encore chaque aspect de son art, sans compter son
temps et son énergie, physique ou mentale .

« L'esprit de la chose » est ce qui doit guider l'homme pour qu'il
se surpasse.

Il n'existe aucune voie qui, lorsqu'elle est empruntée ou
recherchée, autorise une gratification immédiate .

L'univers ne fonctionne pas ainsi. Comment le pourrait-il alors
qu'il attend la perfection ?

Si vous laissez l'esprit envahir votre être, l'esprit vous
pénétrera en faisant de vous son instrument .

l'artisan doit comprendre l'esprit de ses outils. Il doit en
prendre soin autant comme de lui même .Alors seulement ,il ne pourra
faire qu'un avec eux, et sera capable de se projeter dans l'ouvrage
en son état d'achèvement .

Ne commettez pas l'erreur de croire qu'il suffit d'achever une
partie du travail sans avoir projeté de le continuer pour l'amener à
terme. Si vous avez l'intention de fabriquer un bureau vous devez
prévoir les tiroirs, les poignées etc...

Si ce n'est pas le cas, le travail terminé pourra offrir un aspect
esthétiquement agréable, mais sera en dysharmonie avec l'univers …

Les maîtres tiennent compte de l'imprévu même lorsqu'ils semblent
improviser .

L'art révèle sa véritable identité au pratiquant, si ,et seulement
si, « l'esprit de la chose » même se sent suffisamment en adéquation
avec le pratiquant pour qu'il devienne le vecteur de sa propre
expression.


Il vous faudra vous consacrer pleinement à l'étude et à la
recherche. Se conacrer pleinement à la recherche signifie se dévouer
totalement à l'étude des concepts - à un niveau tel que vous aurez le
sentiment d'avoir accompli ce que vous aviez à accomplir . De votre
niveau d'investissement découlera ce qui vous sera révélé de la Voie .

C'est le dévouement inébranlable qui décide « l'esprit de la chose
même » à façonner le résultat .


La force dépend de l'entrainement et de la pratique de votre art .
Il est important de se rappeler que toute chose se construit à partir
de la base, étape par étape. Il faut se concentrer sur l'esprit .La
réalité est fondamentalement intuitive .

Il faut continuellement étudier l'esprit en ce qu'il permet une
attitude correcte .

En gardant toujours une attitude correcte, vous pratiquerez avec
application, dans un bon esprit et vous gagnerez autant de force que
de compétence .

Quelques soient votre détermination et votre volonté, il serait
illusoire de vouloir changer la nature des choses. Les choses
marchent d'une certaine façon parce que c'est la Voie des choses .

Ce n'est qu'après avoir compris le fond des choses que vous
étudier que « l'esprit » des choses se révèle à vous. Pour comprendre
l'univers , il faut être en accord avec les vérités des autres arts
afin de se pénétrer plus avant des conditions requises pour suivre la
voie de son art

Notes de conclusion :
Il faut bien comprendre que l'entraînement ne cessera jamais.
Lorsque le pratiquant pense qu'il en a finit avec l'entraînement, il
s'aperçoit bientôt que « l'esprit de la chose même », qu'il avait
pourtant étudier avec constance, l'abondonne et le prive de nouvelles
révélations Il ne doit jamais cesser de s'entraîner. C'est ainsi que
l'esprit du pratiquant continue de grandir. Le cœur est là pour aider
l'intellect à comprendre l'esprit .

Si vous ne possédez pas la carte d'une région inconnue, comment
pouvez vous espérer arriver sans encombre là où vous désirez aller ?
Même avec des indications, vous serez amener à hésiter à certains
croisements. De même, si vous ne fixez pas votre esprit et votre
coeur sur les principes énoncés, comment espérez vous comprendre ce
que vous essayer d'accomplir ?

N'oubliez pas de demeurer en harmonie avec l'univers et avec vous
même. Rappelez vous qu'il est essentiel de toujours étudier pour
approcher la perfection dans un art, quel qu'il soit Bien que
certains hommes semblent avoir atteint le but ultime, ils n'en
demeurent pas moins contraint de s'adapter au changement - fondés sur
les temps pleins et les temps vides de la cadence et du rythme .

Cependant, en vous dévouant à votre art, vous pourrez vous
singularisez du commun des mortels et vous serez capable de vous
concentrez toujours plus efficacement sur la voie que vous vous êtes
choisie .

Il est néanmoins indispensable de ne pas oublier le reste du monde,
bon ou mauvais ; et pour réussir dans votre voie, il faut maintenir
votre intéraction avec la société des hommes .

LE LIVRE DE L'EAU
Vous devez réfléchir à chaque élément séparément et non simplement
vous contentez d'explications spécieuses . Il est important de
comprendre ce que vous lisez ou étudiez . Lorsque vous rencontrez un
concept que vous ne comprenez pas, il serait absurde de continuer.
Lorsque je dis que l'usage des mots limite, dans une certaine mesure,
votre compréhension, cela signifie que bien que l'information soit
souvent claire, la connaissance n'est pas toujours le corollaire de
l'évidence. Il existe des « sens cachés » - à ne pas confondre avec
des choses hors du sens commun - sur lesquels il faut revenir sans
cesse jusqu'à en découvrir la signification . Lorsque vous relisez ce
livre, vous passez à un autre niveau de compréhension .En fait,
chaque fois que vous reprenez ce livre pour l'étudier à nouveau, vous
interprétez son enseignement de manière différente. Cela ne signifie
pas que l'idée que vous vous en étiez précédemment faite était
erronée. Cela signifie simplement que vous demandez à «
l'esprit de la chose » d'aller plus loin dans ses révélations.
Appliquez ce que vous avez appris à votre vie de tous les jours. Si
vous ne le faites pas, vous n'êtes absolument pas en accord avec
votre mental.

Laissez la sagesse vous gagner et attachez vous à perfectionner
votre art et à comprendre l'art des autres pratiquants. Gardez
toujours à l'esprit ce qui est juste et ce qui ne l'est pas dans le
monde des hommes.Vous devez vous consacrez en permanence à l'étude
afin d'atteindre la perfection de l'âme que l'attitude de l'esprit
rend évidente .

J'insiste une nouvelle fois sur l'importance de l'entraînement pour
atteindre la perfection dans l'art du pratiquant . La ténacité de
caractère est la qualité première pour comprendre la relation entre
l'homme et l'univers . Si vous en manquez, vous serez facilement
leurré par de fausses certitudes et vous serez alors facile à battre.
Obligez vous à acquérir les qualités indispensables au pratiquant que
vous prétendez être. N'oubliez pas qu'en vous soumettant à « l'esprit
de la chose », alors « l'esprit de la chose » se soumettra à vous.


Vous vous entraînez pour devenir un et unique , à tous les moments
de votre vie .

Tout émane du centre. Cela est vrai pour toute chose, quelque en
soit la nature. C'est pourquoi il est dit que tout ce qui émane du
plus profond de votre cœur se trouve amplifiée Quelque soient les
circonstances vous devez rester calme. Le calme s'acquiert par la
méditation et la confiance en ses compétences .

Vous ne devez pas laisser la confusion vous gagner .
Vous devez toujours gardez à l'esprit qu'il vous est possible de
changer de cadence et de rythme .

La manière dont vous percevez les choses dépend en grande partie de
la conscience que vous avez de vous même et du niveau de compétence
que vous avez atteint . Il est essentiel de toujours étudier afin
d'enrichir sa réflexion.

Vous devez adopter une attitude qui vous permette de passer à un
autre mode sans avoir une décision consciente. Vous devez être
disponible et vous ne devez pas privilégier une technique au
détriment d'une autre .

Dans l'art que vous pratiquez vous ne pouver espérez atteindre la
perfection si vous ne faite pas un avec votre objectif, si vous ne
considérer pas votre objectif comme une entité à part entière.

Vous devez continuer, vous ne devez pas hésiter et vous devez être
inflexible, aller au bout de vos convictions. Cela demande beaucoup
d'entraînement et force méditation, mais cela doit être fait .
Tout résulte d'une attitude plus déterminée et d'un esprit plus
fort .

LE LIVRE DE FEU
L' entraînement vous permet de percevoir les motivations qui vous
poussent à être un pratiquant et à perfectionner votre technique.
C'est de cette manière que vous devez étudier votre art. Quiconque
souhaite sincèrement maîtriser l'art parvient à maîtriser l'art. Au
travers d'une pratique constante, vous vous libérez des idées
préconçues quant au comment et au pourquoi des choses. Lorsque vous
apprenez une technique et que vous y mettez tout votre cœur vous
découvrez bientôt le meilleur moyen d'en tirer avantage .

Dans vos relations quotidiennes avec les hommes, vous découvrez que
vous avez acquis la capacité de contrôler les évènements et de rester
sur vos positions sans avoir à vous soumettre aux caprices des
autres. Il va sans dire que vous avez le courage de vos opinions et
le courage d'agir en conséquence. Sans ce courage et cette capacité
d'agir vous deviendrez un autre de ces pions et serez facile à
vaincre. C'est la seule manière d'apprendre les principes de la
stratégie. Par un entraînement constant, vous pourrez peut-être un
jour être considéré comme un homme au pouvoir spirituel hors du
commun .

Lorsque vous vous consacrez à une chose en particulier, toutes les
autres trouvent leur place, car vous ne vous autorisez pas à être
perturbé par les caprices des autres. La force du courage que vous
mettez à agir selon vos convictions est très importante à cet égard .
Il est très dur de consacrer sa vie à quelque chose, si rien ne vient
compenser la perte des petits plaisirs de la vie. Enfin, si vous
poursuivez la perfection au travers d'une voie particulière, c'est le
plaisir de « l'esprit de la chose même » qui vous sera accordé .


Vous devez continuer à étudier et à pratiquer avec acharnement, en
gardant une foi inébranlable dans ce qui est votre idéal .

Quelque soit la voie que vous avez choisie, si vous croyez
réellement aux principes qui vous guident, vous pourrez tendre vers
la perfection. Cela ne vient pas du jour au lendemain .


Si vous avez toujours conscience de votre environnement, vous serez
toujours capable de traverser au bon moment. Soyez toujours conscient
de la manière la plus simple d'accomplir les choses . Les hommes ne
sont pas parfaits et ne peuvent pas maîtriser tous les instants de
leur vie, malgré le temps passé, les efforts et l'énergie déployés à
courir après la perfection La vertu de la perfection est qu'elle se
trouve toujours à la fois à distance et à portée de la main de
l'homme. C'est là son intérêt. Si la perfection était facile à
atteindre, elle n'aurait aucune valeur, et il n'y aurait plus de
raison de vouloir la conquérir .

Il n'est pas judicieux de critiquer la voie choisie par les
autres .Chaque homme a des raisons de choisir un chemin qui lui est
propre .

LE LIVRE DU CIEL
L'espace est un vide qui n'est rien et que l'homme ne peut
concevoir . Il existe et a une réalité mais en même temps il n'est
pas. Vous ne connaissez que ce qui pour vous peut être un objet de
connaissance. Si vous ne connaissez pas une réalité, c'est qu'elle
n'est pas accessible à votre entendement. Le vide en tant que tel, ne
peut faire l'objet d'une connaissance ni d'une connaissance vrai, ni
d'une connaissance fausse .
Les hommes ont la fâcheuse habitude d'interpréter leurs erreurs de
perception et leur incompréhension comme le signe qu'ils ont atteint
la connaissance du vide .
C'est une manière de penser incorrecte.
Tout se révèle aux hommes lorsqu'ils désirent que cela leur soit
révélé, et sous sa perspective qui leur est propre .


Votre pratique quotidienne, sous l'effet de l'accumulation, vous
révélera peut être que le vide, dans ce qu'il a de réel , est «
l'esprit de la chose même ».


Lorsque vous percevez clairement l'univers en relation avec votre
art et votre art en relation avec l'univers, vous comprenez ce qu'est
le vide .


Ne présumez de rien et ne vous attachez pas aux biens de ce monde.
De cette manière vous comprendrez ma stratégie .

Malgré toute l'énergie que vous mettez à étudier, si vous ne faites
pas un avec l'art que vous vous êtes choisi, vous ne pourrez jamais
faire un avec l'univers et « l'esprit de la chose même » vous
échappera définitivement


Les choses ne sembleront jamais être ce qu'elles sont en réalité. Mais vous devez également regarder les
choses sans vous y attacher, vous comprendrez alors bientôt qu'elle est votre place. Le travail est plus important que celui qui l'accomplit. Lorsque vous commencez à regarder les choses dans une
perspective plus ouvertes, en considérant le vide comme une vérité, vous comprenez
que la vérité n'est rien .

L'univers est empli de vertu, mais il ne faut pas comprendre cela
en termes de bien et de mal
La sagesse existe, les principes existent, mais l'esprit est néant
Le vide ne doit pas être conçue comme une « chose », car cela
signifierait qu'il est conçue comme quelque chose et il ne pourrait
alors n'être rien .

Tout est dans tout .Tout existe. Ne cherchez rien qui n'existe en
dehors de vous . Dire que l'esprit est néant signifie que vous ne
pouvez vous reposer sur rien en dehors de votre propre esprit.

Si vous comprenez ce qui existe, alors vous comprenez ce qui
n'existe pas.
C'est en comprenant ce qui existe que vous comprendrez ce qu'est le
vide ( non-chose) .

La perfection est ici et maintenant et pour juste incarner la Voie,
tout simplement: soyez !

Vous êtes l'esprit de la chose même !

[ extraits : le traité des 5 roue , Miyamoto Musashi]





Le Jedi - Un Mythe sous Influence
 MessagePosté le: Lun 25 Jan - 19:28 (2010) Répondre en citant  
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  Arakib
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Le serment du samouraï :

"Je n'ai pas de parents, je fais des cieux et de la terre mes parents.Je n'ai pas de demeure, je fais de Tan t'ien ma demeure.Je n'ai pas de pouvoir divin, je fais de mon honnêteté mon pouvoir divin.Je n'ai pas de fortune, je fais de ma docilité ma richesse.Je n'ai pas de pouvoir magique, je fais de ma personnalité mon pouvoir magique.Je n'ai ni de vie ni de mort, ma vie et ma mort ne font qu'un.Je n'ai pas de corps, je fais de mon stoïcisme mon corps.Je n'ai pas de Yeux, je fais du flash de l'éclair mes yeux.Je n'ai pas d'oreilles, je fais de ma sensibilité mes oreilles.Je n'ai pas de membres, je fais de ma promptitude mes membres.Je n'ai pas de lois, je fais de mon autodéfense ma loi.Je n'ai pas de stratégie, je fais du droit de tuer celui de protéger ma stratégie.Je n'ai pas de dessein, je fais de la saisie instinctive de l'opportunité mon dessein.Je n'ai fais pas de miracle, je fais du respect de la loi mon miracle.Je n'ai pas de principes, je fais de mon adaptation en toutes circonstances mon principe.Je n'ai pas de tactique, je fais de la vacuité et de la plénitude ma tactique.Je n'ai pas de talents, je fais de mon esprit prêt à réagir mon talent.Je n'ai pas d'amis, je fais de mon esprit mon ami.Je n'ai pas d'ennemis, je fais de l'imprudence mon esprit.Je n'ai pas d'armure, je fais de ma bienveillance mon armure.Je n'ai pas de château, je fais de mon esprit inébranlable mon château.Je n'ai pas d'épée, je fais de mon non-être mon épée."


Les 7 principes essentiels de la voie Zen du Bushido :
  1. Gi : la juste décision dans l'équanimité, la juste attitude, la vérité. Quand nous devons mourir, nous mourons. Rectitude.
  2. Yu : la bravoure teintée d'héroïsme.
  3. Jin : l'amour universel, la bienveillance envers le genre humain, la compassion.
  4. Rei : l'action juste (une qualité essentielle), la courtoisie.
  5. Makoto : la pleine sincérité, la spontanéité.
  6. Melyo : l'honneur et la gloire.
  7. Chugo : dévotion, loyauté et docilité.
source : un très bon petit site http://gctm.free.fr/bushido/jpbushido.htm





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